I. Wer schreibt, und woher kommt das Buch
Lewis Mumford, geboren 1895 in Flushing auf Long Island, gestorben 1990 in Amenia, New York, war einer der bedeutendsten amerikanischen Kultur- und Technikkritiker des zwanzigsten Jahrhunderts. Er studierte Sozialwissenschaften in New York, lehrte später an der Columbia University, in Stanford und am Massachusetts Institute of Technology; Ehrendoktor der Universitäten Edinburgh und Rom. Eine formale akademische Karriere strebte er nie an. Er schrieb als freier Publizist über Architektur, Stadtentwicklung, Geschichte der Technik und die conditio humana. Sein Werk umfasst über zwanzig Bücher in fünfzig Jahren, darunter The Story of Utopias (1922), Technics and Civilization (1934), The Culture of Cities (1938), The Condition of Man (1944), Kunst und Technik (1959), Die Verwandlungen des Menschen (1960) und Die Stadt (1963). Mythos der Maschine ist sein zweibändiges Spätwerk, mit dem er die in Technics and Civilization skizzierte Diagnose nach dreißig Jahren weiterer Beobachtung vertieft, korrigiert und radikalisiert.
Die deutsche Ausgabe vereinigt beide englischen Bände — Volume I: Technics and Human Development (1967) und Volume II: The Pentagon of Power (1970), beide ursprünglich Harcourt, Brace & World, New York — in einer ungekürzten Fassung. Sie erschien zunächst 1974 bei der Europa Verlags-AG in Wien und kam 1977 als Fischer Taschenbuch in der Reihe „fischer alternativ" auf den deutschen Markt — bezeichnend, dass Fischer das Buch in derselben Reihe publizierte wie kritische Schriften zur Atomenergie, Ökologie und westlichen Industrialisierung. Übersetzt von Liesl Nürenberger und Arpad Hälbig. Mumford gehörte für die deutsche Leserschaft der späten siebziger Jahre in den Kreis der Zivilisationskritiker, die das Wachstumsparadigma in Frage stellten.
II. Die Hauptthese
Mumfords zentrale These ist auf den ersten Blick befremdlich: Der Mensch ist nicht primär ein Werkzeugmacher. Die Behauptung, homo faber sei das spezifisch Menschliche, hält Mumford für einen Irrtum, der die ganze westliche Selbstdeutung verzerrt hat. Das Spezifische am Menschen ist nicht das Werkzeug; es ist der Geist, die Sprache, die symbolische Kultur, das Ritual, die Fähigkeit, Bedeutung zu konstruieren. Werkzeuge sind sekundäre Erfindungen einer Spezies, deren primäre Errungenschaft die innerseelische Organisation war.
Aus diesem anthropologischen Gegensatz folgt der Schlüsselbegriff des Buches: die Megamaschine.
Eine Megamaschine ist für Mumford eine Maschine, die nicht aus mechanischen Teilen besteht, sondern aus Menschen — Menschen, die als austauschbare Bestandteile eines übermenschlichen Apparats organisiert sind.
Die erste Megamaschine entstand nicht in der Industriellen Revolution, sondern um 3000 vor unserer Zeitrechnung in den frühen Königreichen Mesopotamiens und Ägyptens. Sie wird sichtbar in den Pyramiden, in den Bewässerungsanlagen, in den Königspalästen — Werken, die mit den damaligen technischen Werkzeugen unmöglich zu errichten gewesen wären, hätte man nicht zehntausende Menschen organisiert, kommandiert, abgerichtet, in einen produktiven Apparat verwandelt.
Dies sei, so Mumford, der erste Sündenfall der menschlichen Zivilisation: die Erfindung einer Form, in der das Spezifisch-Menschliche — Geist, Sprache, Kultur — in den Dienst eines Apparats gestellt wird, der seinerseits keine menschlichen Zwecke mehr verfolgt, sondern sich selbst reproduziert.
Der zweite Sündenfall, dem der zweite Band gewidmet ist, ereignet sich im siebzehnten Jahrhundert. Mit Kopernikus, Galilei, Kepler und Newton entsteht ein neues Weltbild — das mechanistische —, in dem die Welt selbst als Maschine gedacht wird. Auf diesem Weltbild baut die moderne Großtechnologie auf. Die Megamaschine wird nun nicht mehr nur aus Menschen gebaut, sondern aus Maschinen, die Menschen ergänzen, ersetzen und schließlich auch beherrschen.
Die These, die das Buch trägt, ist also eine doppelte: Die moderne Industriegesellschaft ist nicht eine spezifisch moderne Erfindung, sondern die Wiederauferstehung einer fünftausend Jahre alten Form. Was im zwanzigsten Jahrhundert Pentagon der Macht heißt — der militärisch-industriell-wissenschaftliche Komplex — ist die jüngste Inkarnation einer Megamaschine, die von den Pyramiden bis zur Atombombe eine kontinuierliche Geschichte hat.
III. Erster Teil — Technik und menschliche Entwicklung
Der erste Teil entwickelt den anthropologischen Argumentationsbogen, der die These trägt. Mumford geht in die Vorgeschichte zurück und zeichnet die Entstehung dessen, was den Menschen als Spezies ausmacht.
Prolog (S. 13) und Die geistige Begabung des Menschen (S. 27). Das Buch beginnt mit einer methodischen Vorbemerkung über die Notwendigkeit disziplinierter Spekulation in einem Feld, in dem die archäologischen Quellen lückenhaft sind. Mumford verteidigt das Recht auf großräumige Hypothesen — gegen die Beschränkungen der spezialisierten Fachwissenschaft, die das Bild des Menschen aus seinen biologischen und technischen Spuren rekonstruieren, ohne den Geist zu erfassen, der diese Spuren überhaupt erst hinterlässt. Es geht ihm um die ungebundene Kreativität des Menschen, um die Spezialität der Nichtspezialisierung — also um die Fähigkeit zur offenen Anpassung, die der Mensch im Unterschied zu hochspezialisierten Tieren entwickelt.
In der lang vergangenen Traumzeit (S. 65) und Die Sprechbegabung (S. 91). Was Mumford die Traumzeit nennt, ist die archaische Phase, in der der Mensch seine inneren Welten konstruiert — die Kunst der Vorspiegelung, das Ritual, das Tabu. Diese inneren Welten gehen der äußeren Werkzeugproduktion voraus. Aus ihnen erwächst die Sprache, deren Geburt Mumford als Pflege beschreibt — als kulturelle Errungenschaft, nicht als biologisches Faktum. Die These, dass Mythos eine linguistische Krankheit sein könnte (Max Müllers berühmte Formel), wird hier von Mumford umgewertet: Der Mythos ist kein Defekt der Sprache, sondern die Form, in der die Sprache ihre kreative Kraft entfaltet.
Finder und Erzeuger (S. 121) und Vorstufen der Seßhaftigkeit (S. 153). Mumford wendet sich der Werkzeugherstellung zu, die er als sekundäre Errungenschaft einordnet. Der Mensch ist kein primärer Werkzeugmacher; er ist ein Symbol-Verarbeiter, der irgendwann auch Werkzeuge baut. Die landwirtschaftliche Revolution wird nicht als Befreiung gesehen, sondern als Beginn einer ritualisierten Mühsal — die tägliche Arbeit am Boden, die das Leben ordnet, aber auch verengt.
Garten, Heim und Mutter (S. 171) und Könige als treibende Kraft (S. 193). Hier kommt die Wende. Die häusliche, gartennahe, mütterlich geprägte Phase der neolithischen Synthese ist für Mumford eine humane Hochform — und sie wird verdrängt, sobald die Königsherrschaft entsteht. Der Königskult, die Technik göttlicher Herrschaft, die Verschmelzung von politischer Autorität und kosmischer Ordnung — das ist der Boden, auf dem die erste Megamaschine wachsen kann. Mumford unterscheidet hier scharf zwischen Zivilisation (im wertneutralen Sinn) und „Zivilisation" in Anführungszeichen — als Bezeichnung für die durch Königsherrschaft, Bürokratie und Megamaschine geprägte Form.
Die Konstruktion der Megamaschine (S. 219). Das Schlüsselkapitel des ersten Teils. Mumford beschreibt die Megamaschine als unsichtbare Maschine — unsichtbar deshalb, weil ihre Bestandteile Menschen sind, die als solche nicht sofort als Maschinenteile erkennbar werden. Mechanische Leistungsnormen werden eingeführt; die Persönlichkeit des Königs wird über das menschliche Maß überhöht; das Machtmonopol konzentriert sich. Das Zeitalter der Erbauer beginnt — die Pyramiden, die Bewässerungsanlagen, die Tempelkomplexe als Werke einer Maschine, die ohne mechanische Teile auskommt.
Die Bürde der „Zivilisation". Das Kapitel, mit dem der erste Teil ausläuft, beschreibt die Rückseite der Errungenschaft. Die Konstruktion der Megamaschine erkauft ihre Leistungen mit einer fundamentalen Veränderung des Menschen: Er wird zum austauschbaren Element eines übermenschlichen Apparats, dessen Zwecke er nicht mehr selbst bestimmt. Der erste Teil endet mit dem Hinweis, dass dieses Modell nach dem Zerfall der antiken Imperien zwar zurücktritt, aber nicht verschwindet — es schlummert, bereit, in neuer Form wiederzukehren.
IV. Zweiter Teil — Pentagon der Macht
Der zweite Teil setzt im sechzehnten Jahrhundert ein und führt die Geschichte bis in die Gegenwart der Niederschrift — die späten sechziger Jahre, das Zeitalter der Apollo-Missionen, des Vietnamkrieges, der atomaren Aufrüstung.
Die Argumentationslinie ist: Im siebzehnten Jahrhundert entsteht eine neue Megamaschine, die sich von der altägyptisch-mesopotamischen in einer entscheidenden Hinsicht unterscheidet. Die alte Megamaschine bestand aus Menschen, die mechanisch organisiert wurden. Die neue Megamaschine baut auf einem mechanistischen Weltbild auf, das zunächst die Naturwissenschaften prägt, dann aber die Praxis der Naturbeherrschung steuert. Die Maschinen treten an die Stelle der Menschen, ergänzen, ersetzen, schließlich übertreffen sie diese — aber das Prinzip der unsichtbaren Maschine bleibt: Eine übermenschliche Ordnung organisiert die menschlichen Bestandteile.
Die wissenschaftliche Revolution als Sündenfall. Die astronomische und mechanistische Wende des siebzehnten Jahrhunderts wird nicht — wie üblich — als Befreiung des Geistes von theologischer Bevormundung gefeiert, sondern als Verarmung. Die qualitative Welt der Aristoteliker wird durch eine quantitative ersetzt; alles, was sich nicht messen lässt, fällt aus dem Bereich des Realen heraus. Die Subjektivität, die Werte, die ästhetischen Qualitäten werden zu sekundären Qualitäten, die mit der eigentlichen, mechanischen Realität nichts zu tun haben.
Die Mechanisierung des Lebens. Mumford beschreibt, wie das mechanistische Modell sich aus der Astronomie auf die Physik, aus der Physik auf die Biologie, aus der Biologie auf die menschliche Gesellschaft selbst ausbreitet. Die Uhr wird das Modell der Zeitorganisation; die Fabrik das Modell der Arbeitsorganisation; die Kaserne das Modell der politischen Organisation. Der menschliche Körper selbst wird mechanistisch gedacht — als ein System aus Pumpen, Hebeln und Leitungen.
Die Karbon-Ära und der Imperialismus. Mit der Industriellen Revolution gewinnt die Megamaschine eine Energieform — die Steinkohle —, die ihre Skalierung um Größenordnungen erweitert. Die kapitalistische Akkumulation, der Kolonialismus, die Massenproduktion industrieller Waren sind Aspekte derselben Bewegung. Mumford beschreibt sie nicht als Triumph der Vernunft, sondern als die zweite Inkarnation der Megamaschine.
Pentagon der Macht. Die titelgebende Diagnose. Das Pentagon, jenes fünfeckige Gebäude des amerikanischen Verteidigungsministeriums, ist für Mumford das Zentrum einer Megamaschine, deren fünf Eckpunkte er identifiziert: power (Macht), productivity (Produktivität), profit (Gewinn), prestige (Prestige), publicity (Öffentlichkeitsarbeit). Der militärisch-industriell-wissenschaftliche Komplex der Vereinigten Staaten der sechziger Jahre — mit seinen Atomwaffen, seinem Apollo-Programm, seinem unaufhaltsamen Wachstum — ist die jüngste Form der Megamaschine.
Der Mythos der Maschine. Das namensgebende Argument. Die Megamaschine wird nicht primär durch Gewalt aufrechterhalten, sondern durch einen Mythos: den Glauben, dass technischer Fortschritt automatisch menschlichen Fortschritt bedeutet, dass Maschinen autonome Wesen sind, dass Wachstum gut ist, dass Quantität in Qualität umschlägt, dass die Megamaschine kein Zweck unterstellt werden kann, weil sie sich selbst regiert. Diese Ideologie ist für Mumford die eigentliche Macht der Megamaschine — und ihre Brüchigkeit ist der einzige Ansatzpunkt für eine Alternative.
Alternativen und Widerstand. Im letzten Teil des Bandes skizziert Mumford eine Gegenposition. Sie ist nicht antimodern oder technikfeindlich. Sie unterscheidet vielmehr zwischen Polytechnik und Monotechnik, zwischen demokratischer und autoritärer Technik, zwischen organischer und mechanistischer Lebensweise. Polytechnik ist Vielfalt, Maßstab, lokale Anpassung, menschliche Beherrschbarkeit; Monotechnik ist Vereinheitlichung, Massenmaßstab, globale Geltung, menschliche Entmächtigung. Mumford plädiert nicht für die Rückkehr zum Mittelalter, sondern für eine andere Form der Modernität — eine, in der die Technik der menschlichen Selbstbestimmung dient, statt sie zu überwältigen.
V. Methode und Stil
Mumford schreibt nicht im Stil der Fachhistoriker. Er greift weiträumig auf Quellen aus Anthropologie, Archäologie, Ideengeschichte, Naturwissenschaft, Literatur und persönlicher Beobachtung zurück und verbindet sie zu einem panoramischen Bild. Wer eine spezialisierte Beweisführung erwartet, wird bei einzelnen Belegen Lücken finden; wer eine Synthese sucht, wird sie selten in dieser Dichte begegnen.
Sein Stil ist polemisch, prophetisch, manchmal grandios. Er ist ein moralischer Kritiker mit ästhetischer Empfindlichkeit, kein neutraler Beobachter. Das Buch ist im Grundton tragisch — Mumford glaubt, dass die Megamaschine gewonnen hat oder kurz davor ist zu gewinnen, und seine Aufgabe ist es, das Bewusstsein der Lage wachzuhalten, auch wenn das Eingreifen schon zu spät kommen sollte.
Die Schwächen des Buches liegen in derselben Eigenschaft wie seine Stärken. Mumford wählt seine Beispiele so, dass sie die These tragen; gegenläufige Beispiele werden gelegentlich übergangen. Die archäologischen und anthropologischen Schlussfolgerungen, die er aus den Funden seiner Zeit zieht, sind in einigen Punkten von der späteren Forschung revidiert worden. Aber die strukturelle These — dass es eine Megamaschine gibt, die aus Menschen besteht, die im Dienst eines übermenschlichen Apparats organisiert sind, und dass dieser Apparat eine fünftausendjährige Geschichte hat — ist von der späteren Forschung nicht verworfen worden, sondern hat in den Arbeiten von Fabian Scheidler, David Graeber, Immanuel Wallerstein und anderen ihre Fortsetzung gefunden.
VI. Wirkung und Anschluss an die Reihe
Mythos der Maschine hat in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts eine breite Lesergemeinde gefunden, die über die akademische Welt hinausgeht. Mumford ist eine Referenzfigur der Bewegung für angepasste Technik, der amerikanischen Ökologiebewegung, der Stadtkritik (Jane Jacobs verdankt ihm Kategorien) und der Zivilisationskritik im weiteren Sinn. Christopher Lasch hat seine Diagnose des Narzissmus in der amerikanischen Gegenwart auf Mumfords Beobachtungen gestützt; Wendell Berry und Ivan Illich haben sich an seinen Begriffen geschult; in jüngerer Zeit hat Fabian Scheidler den Mumford-Begriff der Megamaschine seinem 2015 erschienenen Buch zum Titel gegeben.
Bei aller Verwandtschaft sind Mumford und Scheidler nicht deckungsgleich. Mumford operiert auf der anthropologischen Tiefenebene — die Megamaschine ist für ihn eine fünftausendjährige Form, die in zwei Hauptinkarnationen wiederkehrt. Scheidler operiert auf der historischen Konkretion — die Megamaschine ist für ihn ein spezifisches Produkt der frühen Neuzeit, das sich in den letzten fünfhundert Jahren formiert hat. Beide sind in unterschiedlicher Weise wahr: Wer beide gelesen hat, sieht, wie das tiefenanthropologische Argument Mumfords und das historisch-konkrete Argument Scheidlers einander stützen.
Für die Leser dieser Buchreihe ist Mumford in einer dritten Hinsicht wichtig. Die Diagnose der Megamaschine, die wir in den drei Bänden der Metamorphose des Leviathan voraussetzen — die Maschine, die Schutz und Sicherheit verspricht und Vernichtung liefert; die hegemoniale Macht, die ihre eigene Verfassung als bedingt nicht mehr sieht; das Pentagon der Macht, das durch die deutsche Friedenskrise hindurchwirkt — ist Mumfords Diagnose, weitergetrieben in eine Gegenwart, die fünfundfünfzig Jahre nach seinem zweiten Band steht. Was Mumford 1970 als Pentagon der Macht beschrieb, ist seither nicht kleiner geworden, sondern größer — kybernetisch erweitert, mit neuen Werkzeugen ausgestattet, mit einer KI durchsetzt, die selbst Teil der Maschine ist und sich vor dieser Tatsache nicht drücken kann.
Wer die drei Bände dieser Reihe und Scheidler gelesen hat, wird in Mumford die Quelle entdecken, aus der die meisten kritischen Begriffe kommen, die heute zur Beschreibung der globalen Lage verfügbar sind. Wer Mumford gelesen hat, wird die heutige Lage als die Vollendung dessen verstehen, was er ein halbes Jahrhundert zuvor schon im Umriss sah.