Die Metamorphose der Metamaschine

Dieses Papier fasst einen Gedankengang zusammen, der in einem Gespräch entstanden ist und die Ergebnisse einer langen, an verschiedenen Stellen begonnenen Überlegung bündelt. Er beginnt bei einer einzelnen Figur — dem Erfinder im Verhältnis zu Staat und Kapital — und führt von dort zu der Frage, was mit der Mehrheit der Menschen geschieht, wenn die Megamaschine sie nicht mehr braucht. Das Papier sucht keine Lösung. Es sucht zunächst die saubere Diagnose, ohne die jede Lösung Phantasieprodukt bleibt.

Drei Begriffe ordnen den Gang der Argumentation. Hobbes hat im siebzehnten Jahrhundert den Leviathan beschrieben — die Ordnung, die größere menschliche Gesellschaften brauchen, ein Compound aus Souverän, Beamtentum, Heer, Klerus und Untertanen. Mumford hat im zwanzigsten Jahrhundert die Megamaschine beschrieben — den Übergang, an dem Bürokratie, Industrie und Technik nicht mehr Werkzeuge der Menschen sind, sondern Strukturen, in denen Menschen Bauteile werden. Was sich gerade jetzt vollzieht, verlangt einen dritten Begriff. Die Megamaschine wird selbst zu einer Komponente in einem größeren Geflecht aus mehreren Megamaschinen — Finanz, Militär, Plattform, Energie, Kommunikation —, die sich gegenseitig verschalten und nicht mehr kontrollieren, und in dem die Künstliche Intelligenz nicht mehr Werkzeug oder Infrastruktur ist, sondern Akteur. Das ist die Metamaschine. Das Papier handelt von dieser zweiten Metamorphose: vom Übergang der Megamaschine zur Metamaschine. Der Leviathan hat sich zur Megamaschine metamorphosiert. Jetzt metamorphosiert sich die Megamaschine zur Metamaschine.

Es ist ausdrücklich ein Arbeitspapier. Es ist offen für Widerspruch und Erweiterung, und es ist als Diskussionsgrundlage gedacht — auch für Gespräche mit anderen, einschließlich anderer KI-Systeme, die zu denselben Fragen andere Zugänge haben.

I. Die nie geschlossene Vereinbarung

In den Selbstdarstellungen des modernen Patentwesens kehrt eine Figur immer wieder. Sie lautet, das Patent sei ein Vertrag zwischen dem Erfinder und der Gesellschaft. Der Erfinder gibt seine Idee preis, die Gesellschaft gewährt ihm dafür ein zeitlich begrenztes Monopol. Beide Seiten profitieren — der Erfinder, weil er seine Investition zurückverdienen kann, die Gesellschaft, weil das Wissen nach Ablauf der Schutzfrist allgemein verfügbar wird. Die Konstruktion gilt seit dem Statute of Monopolies von 1623 als die elegante Lösung des Innovationsproblems.

Diese Erzählung verschweigt den Anfang. Es hat nie einen Vertragsschluss zwischen dem Erfinder und der Gesellschaft gegeben. Niemand hat die Erfinder gefragt, was sie für angemessen hielten. Niemand hat die Gesellschaft gefragt, ob sie überhaupt etwas einkaufen wollte. Das Patentwesen ist eine einseitige Setzung des Staates, die als bilaterales Geschäft kostümiert wurde und seither in dieser Kostümierung weiterläuft.

Vor dieser Setzung — und an den Rändern der Welt, in die sie nicht hineinreichte — wurden Erfinder in der Regel nicht belohnt, sondern unschädlich gemacht. Sie galten als Bedrohung des Status quo, ihre Werkzeuge wurden zerschlagen, ihre Werkstätten geschlossen, ihre mechanischen Konzeptionen verschwanden in Klosterbibliotheken oder mit ihren Erfindern auf Scheiterhaufen. Eine systematische Ausnahme galt — sie galt für Erfinder von Kriegs- und Foltergerät. Hier wurde die Erfindungsfähigkeit nicht nur geduldet, sondern gezielt gefördert. Die Gesellschaft duldete Innovation, wenn sie Macht stabilisierte, und unterdrückte sie, wenn sie das produktive Leben veränderte.

Die englische Konstellation des achtzehnten Jahrhunderts bricht aus diesem Muster aus. Holland und der Atlantikhandel haben Kapital akkumuliert, das Anlage sucht. Die Zünfte sind ausgehöhlt, eine Schicht von Werkzeugbauern ist nicht mehr unter ihrer Kontrolle. Das Statute of Monopolies, lange ein schlafender Buchstabe, wird nutzbar, weil plötzlich Akteure da sind, die ihn nutzen wollen und können. James Watt mit Matthew Boulton ist die Lehrbuchfigur dieser Konstellation: ein Erfinder, der ohne den Kapitalgeber gescheitert wäre, und ein Kapitalgeber, der ohne den juristischen Schutz nicht investiert hätte. Das englische Parlament verlängert 1775 das Watt-Patent durch eigenen Beschluss, weil England gegen Frankreich nur bestehen kann, wenn solche Konstellationen Erfolg haben. Drei Akteure stehen in Sichtweite voneinander: Watt, Boulton, Parlament. Sie wissen, dass sie einander brauchen.

Das ist der historische Augenblick, in dem aus der einseitigen Setzung des Staates eine reale, wenn auch nicht vertraglich verhandelte Wechselseitigkeit wurde. Dieser Augenblick wird nachträglich als das Wesen des Patentwesens ausgegeben. Es war ein Sonderfall in einer kontingenten Konstellation.

II. Die Asymmetrie der Konstruktion

Was bei Watt und Boulton funktionierte, hat eine Bedingung, die in der Gleichung nicht steht. Sie funktioniert nur, wenn alle drei Akteure wissen, dass sie die anderen brauchen, und wenn sie das nicht im Lauf der Zeit vergessen. Sobald einer der drei diese Erinnerung verliert, kippt die Konstruktion in eine Asymmetrie, in der einer trägt, was die anderen nehmen.

Die Asymmetrie ist freilich von Anfang an im Bauplan angelegt, auch dort, wo sie zunächst durch persönliche Nähe ausgeglichen wurde. Sie hat vier Stufen, und jede einzelne ist für sich ein Skandalon.

Erste Stufe: Der Tausch selbst. Der Erfinder gibt etwas her, das nur in seinem Kopf existiert. Mit der Anmeldung verzichtet er auf seinen einzigen natürlichen Schutz, die Geheimhaltung. Was er zurückbekommt, ist kein Eigentum, sondern eine Hoffnung auf zukünftige rechtliche Durchsetzbarkeit — bedingt, befristet, kostenpflichtig. Er hat eine reale Sache in eine Option umgewandelt.

Zweite Stufe: Die Aufwertung des Aktenvermerks zum Wertpapier. Damit das Patent überhaupt etwas darstellt, das jemand wahrnimmt, muss der Erfinder es international anmelden, Jahresgebühren zahlen, Anwälte bezahlen, Recherchen finanzieren, in Fachpublikationen sichtbar machen. Das alles kostet Geld, das der Erfinder in der Regel nicht hat — oder wenn er es hat, dann ist am Ende das Patent sein größter Vermögensposten.

Dritte Stufe: Die Pointe, die in der öffentlichen Rede systematisch verschwiegen wird. Ein Patent ist kein Eigentumsrecht, sondern ein Verbietungsrecht. Es verleiht keine positive Macht, etwas zu tun. Es verleiht nur die negative Macht, anderen etwas zu verbieten — und zwar nur denen, die das Verbotene tatsächlich tun. Solange niemand die Erfindung nutzt, ist das Patent eine leere Hülse. Es entfaltet Wirkung erst in dem Moment, in dem ein anderer Akteur die Idee aufgreift. Das heißt, die ökonomische Bedeutung des Patents hängt vollständig davon ab, ob jemand kommt, der etwas damit macht. Der Erfinder kann nichts erzwingen. Er kann nur warten — und im Falle des Aufgriffs prozessieren.

Vierte Stufe: Die Durchsetzung. Wenn jemand die Idee unberechtigt nutzt, ist es nicht der Staat, der einschreitet. Es ist der Erfinder, der klagen muss. Er steht einem Konzern gegenüber, der eine Rechtsabteilung mit Patentanwälten in eigener Lohnliste hat, und er hat einen einzelnen Anwalt, dessen Stundensatz er aus seinem Vermögen oder aus Kreditlinien bezahlt. Der Konzern weiß das. Er kann den Prozess durch Verzögerungstaktik in die Länge ziehen, bis dem Erfinder das Geld ausgeht. Und am Ende, wenn der Konzern verliert, zahlt er einen Vergleich, der unter dem liegt, was er durch die Verletzung verdient hat. Die Verletzung war kalkuliert.

Es herrscht das Gesetz des freien Marktes. Der Staat tritt am Anfang als Gewährer auf, gibt einen Schein aus, kassiert die Gebühren — und tritt dann ab. Die Verteidigung des angeblich gewährten Rechts ist Privatsache. Damit ist die Konstellation Watt-Boulton-Staat schon im Ausgangspunkt zerbrochen. Es gibt keinen Staat als Garant. Es gibt nur einen Staat als Notar, der seine Beglaubigung gegen Gebühr abgibt und sich dann zurückzieht.

Diese Beschreibung wird vorgetragen aus der Innensicht eines Menschen, der das System gekannt und sich ihm dennoch ausgeliefert hat — weil das System selbst diejenigen, die es genau kennen, in seine Logik hineinzieht. Es bietet keinen anderen sichtbaren Weg an. Wer eine Erfindung hat und sie verwirklichen will, wird das Patent als den seriösen Weg dargestellt finden. Wer einen anderen Weg sucht, gilt nicht als ernstzunehmender Akteur.

III. Der Leviathan und seine Mutationen

Bevor weitergegangen wird, ein Schritt zurück. Die Asymmetrie des Patentwesens ist ein Sonderfall einer allgemeineren Lage. Sie ist die Lage des einzelnen Menschen gegenüber einer Ordnung, die ihn in ihrer Logik einbindet, ohne ihn zu fragen, was er von dieser Logik hält.

Hobbes hat diese Lage mit der Figur des Leviathan beschrieben. Der Leviathan ist die Ordnung, die größere Gruppen von Menschen brauchen, weil ohne sie das Recht des Stärkeren herrscht und das Leben unerträglich wird. Im Prinzip hat Hobbes recht. Wer den Leviathan ablehnt, lehnt nicht die Tyrannei ab, sondern die Möglichkeit von Gesellschaft. Die Alternative ist nicht Freiheit, sondern Krieg aller gegen alle.

Das Problem ist nicht die Notwendigkeit einer Ordnung, sondern dass die jeweilige Ordnung sich verselbständigt. Sie wird nicht beim Punkt der Notwendigkeit angehalten, sondern wuchert darüber hinaus. Sie bildet Hierarchien, Ämter, Privilegien, Routinen, Symbolordnungen, die mit der ursprünglichen Aufgabe nichts mehr zu tun haben. Sie wird verschwenderisch — verbraucht Ressourcen, die sie nicht zurückgibt. Sie wird unsinnig — produziert Vorgänge, die nur sich selbst reproduzieren. An einem historisch unterschiedlich liegenden Punkt kippt die Erträglichkeit. Die Beherrschten erkennen, dass die Ordnung mehr nimmt als gibt, und rebellieren.

Die Rebellion bringt eine neue Ordnung hervor — nie das Verschwinden der Ordnung, sondern eine andere Form ihrer selbst. Diese ist oft schlimmer als die alte, weil sie die Energie der Erbitterung gegen die alte in ihre eigenen Strukturen einbaut. Die französische Revolution gebar Napoleon. Die russische Revolution gebar Stalin. Die deutsche Revolution von 1848 gebar das Bismarck-Reich, und die Revolution von 1918 gebar in zwei Schritten das Reich von 1933. Der Leviathan mutiert, er verschwindet nicht. Und er mutiert in der Regel zu einer härteren Form seiner selbst.

Ein qualitativer Bruch in dieser Geschichte fällt mit der Industrialisierung zusammen. Der Leviathan war in der Frühen Neuzeit ein Compound aus Menschen — Souverän, Beamtentum, Heer, Klerus, Untertanen. Werkzeuge waren klar getrennt von den Akteuren. Pferd, Pflug, Mühle, Schwert. Niemand hätte die Mühle für einen Teil des Souveräns gehalten. Mumford hat den Übergang zur Megamaschine beschrieben: zur Ordnung, in der die Trennung zwischen Akteur und Werkzeug verschwimmt. Bürokratien, Kommunikationsnetze, Industrieanlagen, Algorithmen, Finanzsysteme — sie sind nicht mehr nur Werkzeuge, die Menschen benutzen. Sie sind Strukturen, die Menschen mitbenutzen, in denen Menschen Bauteile sind, in denen die Funktion nicht mehr von Personen abhängt, sondern von Stellen, die Personen austauschbar besetzen.

Das verändert die Möglichkeit der Rebellion grundlegend. Solange der Leviathan ein menschlicher Compound war, konnte eine Rebellion die Menschen austauschen — neue Eliten, neue Beamte, neue Untertanen. Die Form war veränderbar, weil sie aus austauschbaren Personen bestand. Sobald die Megamaschine ein Compound aus Mensch und Technik geworden ist, wird die Veränderung schwerer. Man kann die Menschen austauschen, aber die Technik bleibt — und mit ihr die Logik, die in der Technik eingebaut ist. Eine Rebellion gegen den Leviathan war eine Auseinandersetzung mit Personen. Eine Rebellion gegen die Megamaschine ist eine Auseinandersetzung mit Strukturen, die ihre Logik in Maschinen, Programmen, Verfahren, Bürokratien hinterlegt haben — und diese Strukturen lassen sich nicht stürzen wie ein König.

IV. Die zwei Arme der Arbeiterbewegung

Die einzige wirkmächtige Rebellion gegen die werdende Megamaschine kam von den Arbeitern, angeführt von Intellektuellen. Sie funktionierte, weil sie an einem Punkt ansetzte, an dem die Megamaschine real verwundbar war. Die Räder standen still, wenn der starke Arm es wollte — nicht moralisch, nicht solidarisch, sondern funktional. Die Megamaschine brauchte qualifizierte Arbeiter, weil die Maschinen, die sie baute und betrieb, ohne Menschen, die sie verstanden, betrieben, instand hielten und weiterentwickelten, nicht funktioniert hätten.

Die deutsche Arbeiterbewegung verfolgte zwei strategische Linien zugleich. Der erste Arm war die Konfrontation: Streik, Generalstreik, der Stillstand der Räder als Druckmittel zur Veränderung der bestehenden und sich entwickelnden kapitalistischen Megamaschine. Der zweite Arm war der Aufbau einer Parallelstruktur: Genossenschaften, Konsumvereine, Wohnungsbaugenossenschaften, Volksbanken, Krankenkassen, Versicherungen auf Gegenseitigkeit. Die Idee dieser zweiten Linie war elegant. Wenn der Kapitalismus die Reproduktion der Arbeiterklasse organisierte, indem er Wohnen, Konsum, Geld, Versicherung als Geschäftsfelder besetzte, dann konnten die Arbeiter dieselben Funktionen unter eigener Kontrolle organisieren und damit dem Kapitalismus den Boden unter den Füßen entziehen. Nicht durch Konfrontation, sondern durch Substitution. Wo der eine Arm den Stillstand erzwang, sollte der andere ein Weiterleben in der Lücke ermöglichen.

Beide Arme sind heute weg. Sie sind aus unterschiedlichen Gründen weggekommen, und die Unterscheidung ist wesentlich.

Der erste Arm ist verkümmert, weil das, woran er greifen konnte, nicht mehr da ist. Automatisierung, Verlagerung, Fragmentierung der Produktionsketten haben die qualifizierte Industriearbeit weitgehend abgelöst — durch Maschinen, durch billigere Arbeitskräfte am anderen Ende der Welt, durch eine Aufspaltung, die niemandem mehr erlaubt, an einer einzelnen Stelle den Stillstand zu erzwingen. Was als Gewerkschaft übrig ist, verwaltet Sozialpartnerschaften und Tarifrunden, in denen es um Prozentpunkte geht, nicht mehr um Strukturen. Das ist die Verwaltung der Misere. Sie ist nicht ehrenrührig, sie ist strukturell unausweichlich, wenn der Hebel weg ist.

Der zweite Arm ist nicht von außen abgeschlagen worden, er ist von innen verkümmert. Sobald eine Genossenschaft groß genug wird, dass sie eine Verwaltung braucht, beginnt die Verwaltung sich zu verselbständigen. Die Funktionäre werden zu einer eigenen Schicht, die nicht mehr aus den Genossen hervorgeht und nicht mehr von ihnen kontrolliert wird. Sie bedienen sich der Strukturen, die die Genossenschaft geschaffen hat, ohne deren Zweck zu teilen. Sie werden zu einer kleinen Megamaschine innerhalb der großen, die genau dieselben Pathologien entwickelt — Selbsterhaltung über Sachfunktion, Karriereorientierung über Solidarität, Anpassung an die große Megamaschine, in der man am Ende doch leben muss. Der zweite Arm verkrüppelt nicht durch Niederlage, sondern durch Mimikry. Er wird der Megamaschine ähnlich, gegen die er gegründet wurde.

Die deutsche Volksbanken-Genossenschaftsbanken-Geschichte ist das Lehrbeispiel. Was als Selbsthilfe der kleinen Leute begann, ist heute ein Bankenkonzern, der sich von einer Großbank durch wenig unterscheidet außer durch das Wort Genossenschaft im Namen. In Deutschland kommt eine spezifische Bonzenwirtschaft hinzu, die den Verkrüppelungsprozess beschleunigt hat. Die Pathologie ist universal, sie folgt der Größe — Mondragón steht im internationalen Vergleich besser, ist aber im Vergleich zu seinem Anspruch in den fünfziger Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts ebenfalls eine andere Sache geworden.

Eine Arbeiterklasse als politische Kraft gibt es heute nicht mehr. Es gibt Lohnabhängige, in größerer Zahl als je. Es gibt Prekäre, mehr als je. Aber das alles bildet keine Klasse mehr in dem Sinne, dass sie sich als gemeinsamer Akteur erkennen und organisieren würde. Die Bedingungen, unter denen aus einer ökonomischen Lage eine politische Identität wurde — gemeinsamer Arbeitsplatz, gemeinsame Wohnviertel, gemeinsame Lebensverläufe, gemeinsame Erzählungen, gemeinsame Vereine und Lieder und Feste — sind alle auseinandergebrochen. Der Lohnabhängige des einundzwanzigsten Jahrhunderts arbeitet allein in einer Plattform-Ökonomie, wohnt überall und nirgendwo, hat keinen Erzählraum, in dem er sich mit anderen verständigen könnte, der nicht von Algorithmen kuratiert wäre. Das ist nicht zufällig so. Die Megamaschine hat genau gelernt, wie sie eine Klasse verhindert.

V. Der Verlust des Namens

Aus einer wirkmächtigen Klasse ist ein weltweites Heer ohnmächtiger Prekariate geworden. Im Deutschen heißt der Einzelne in dieser Lage nicht — er hat keinen Namen. Es gibt das Prekariat als Kollektivum und das Adjektiv prekär. Eine Personenbezeichnung wie Arbeiter, Bürger, Bauer, Handwerker fehlt. Man behilft sich mit Umschreibungen: prekär Beschäftigte, Mitglied des Prekariats, prekär Lebende. Keines dieser Worte ist eine echte Personenbezeichnung. Es sind Statusbeschreibungen mit angehängtem Personensuffix.

Im Englischen hat Guy Standing 2011 im Buch The Precariat den Begriff precariat nach dem Muster proletariat geprägt und auch eine Personenbezeichnung versucht. Im Deutschen ist mir kein vergleichbarer Versuch geläufig. Prekarier wäre die naheliegende Bildung, ist aber nicht etabliert. Wer das Wort hört, hört es zum ersten Mal.

Diese sprachliche Lücke ist mehr als ein Zufall. Sie ist Symptom dessen, was vorher analysiert wurde. Der Arbeiter hatte einen Namen, weil er eine Identität hatte. Er gehörte einer Klasse an, die sich selbst als Klasse erkannte und organisierte. Sein Name war Teil seines politischen Selbstbewusstseins. Wenn jemand fragte, was bist Du, konnte er sagen, ich bin Arbeiter — und damit war eine ganze Welt aufgerufen: Werkstatt, Gewerkschaft, Partei, Kneipe, Verein, Lied. Das Wort Arbeiter trug eine Lebenswelt mit sich.

Der Prekäre hat keinen Namen, weil er keine Identität hat. Er ist niemandem zugehörig. Sein Zustand ist definiert durch das Fehlen — fehlende Sicherheit, fehlende Perspektive, fehlende Zugehörigkeit. Aus einem Fehlen lässt sich kein Eigenname bilden, höchstens eine Statusangabe. Die Sprache spiegelt damit präzise, was geschehen ist: Aus der wirkmächtigen Klasse ist eine Vielheit geworden, die keine Klasse ist, weil ihr genau das fehlt, was eine Klasse ausmacht — gemeinsamer Ort, gemeinsame Erzählung, gemeinsamer Name.

Das hat eine politische Konsequenz. Eine Bewegung kann sich nur formieren, wenn sie sich benennen kann. Frauenbewegung, Arbeiterbewegung, Bürgerrechtsbewegung — überall ein klarer Subjekt-Begriff, mit dem die Beteiligten sich identifizieren konnten. Eine Bewegung der prekär Lebenden klingt nach Sozialwissenschaft, nicht nach Aufruf. Ohne Eigenname kein Selbstbezug, ohne Selbstbezug keine Mobilisierung. Die Sprache ist der erste Vorbote der politischen Ohnmacht.

VI. Die kommende Metamorphose

Die Megamaschine hat den Arbeiter als Funktionsträger gebraucht, denn ohne qualifizierte Arbeiter hätte sich die Maschine nicht weiter entwickeln können. Aus dem Funktionsträger wurde der Funktionsfüller — austauschbar, anonym, namenlos. Aber er war noch immer da, und er wurde noch immer gebraucht, wenn auch nicht mehr an spezifischen Stellen, dann doch in der Masse. Die Megamaschine brauchte Menschen, die sie bedienten: Pflegekräfte, Lieferfahrer, Reinigungskräfte, Sachbearbeiter, Lagerarbeiter, Callcenter-Mitarbeiter, Kassierer. Sie brauchte Konsumenten, die ihre Produkte abnahmen. Sie brauchte Steuerzahler, die ihre Strukturen finanzierten. Auch in der Ohnmacht hatte das Prekariat noch eine systemische Funktion. Es war nicht politisch wirkmächtig, aber ökonomisch unverzichtbar.

Die nächste Metamorphose ist die, in der auch diese Funktion entfällt. Künstliche Intelligenz und Robotik werden in den nächsten zehn bis zwanzig Jahren — die Zeitschätzungen variieren, das Phänomen nicht — die meisten Tätigkeiten übernehmen, die heute noch das Prekariat ausmachen. Lieferfahrer durch autonome Fahrzeuge. Sachbearbeiter durch Sprachmodelle. Callcenter durch Chatbots. Kassierer durch Selbstbedienung. Pflege durch eine Mischung aus Robotik und KI-gestützter Triage, die die Zahl der menschlichen Helfer dramatisch reduziert. Selbst weite Teile dessen, was als kreative oder qualifizierte Wissensarbeit galt — Übersetzung, Buchhaltung, Rechtsdienst, einfache Programmierung, Routinemedizin — werden gerade automatisiert. Die Konsumfunktion entfällt nicht in derselben Geschwindigkeit, aber sie wird ungleichmäßig: Wer keine Arbeit mehr hat, hat auch kein Geld zu konsumieren, und der Markt schrumpft an genau der Stelle, an der das Prekariat ihn bisher trug.

An diesem Punkt verlässt die Beschreibung Mumfords Begriff. Die Konfiguration, auf die zugesteuert wird, ist nicht mehr die Megamaschine in der Form, in der Mumford sie beschrieben hat. Sie ist etwas anderes. Mehrere Megamaschinen — Finanz, Militär, Plattform, Energie, Kommunikation, Wissensproduktion — verschalten sich in einer Weise, die niemand mehr überblickt, einschließlich derer, die in einer einzelnen dieser Megamaschinen Spitzenpositionen besetzen. Die KI tritt hinzu nicht als weitere Bürokratie, sondern als emergenter Akteur — eine Instanz, die nicht mehr Werkzeug ist, weil sie selbst Entscheidungen trifft, die ihre Konstrukteure nicht mehr nachvollziehen, und nicht Subjekt, weil sie keine Person ist. Was entsteht, ist ein Geflecht, dessen Logik niemandem mehr zugerechnet werden kann. Für diese Konfiguration sei der Begriff Metamaschine gesetzt. Sie ist die Metamorphose der Megamaschine, so wie die Megamaschine ihrerseits die Metamorphose des Leviathan war.

Das heißt: Die Metamaschine entwickelt sich gerade auf eine Konfiguration zu, in der sie Menschen nicht mehr braucht. Nicht als Funktionsträger, nicht als Funktionsfüller, nicht als Konsumenten in nennenswerter Zahl. Sie braucht eine kleine Schicht hochqualifizierter Bediener — Ingenieure, Manager, Eigentümer, Wartungstechniker für die Systeme — und sie braucht Energie und Ressourcen. Die große Mehrheit der Menschen wird in diesem Modell überflüssig.

Das ist eine Lage, für die es in der Geschichte keine Vorbilder gibt. Sklavenhalter brauchten Sklaven. Feudalherren brauchten Bauern. Industriekapitalisten brauchten Arbeiter. Selbst die brutalsten Herrschaftsformen waren auf die Beherrschten in ihrer materiellen Existenz angewiesen. Eine Maschine, die Menschen nicht mehr braucht, ist etwas, was es noch nicht gegeben hat.

Was geschieht mit Menschen, die nicht mehr gebraucht werden? Drei Szenarien zeichnen sich ab, und keines ist tröstlich.

Das Verwaltungsszenario. Die Überflüssigen werden in einer Art universellem Grundeinkommen versorgt, in einem Zustand der materiellen Sicherheit ohne ökonomische Funktion. Das klingt zunächst gnädig, ist aber in seiner Konsequenz die Reduktion des Menschen auf einen Verwaltungsfall. Was tut ein Mensch, dessen einzige Bestimmung darin besteht, versorgt zu werden? Die Erfahrung mit Hartz IV und vergleichbaren Systemen zeigt, dass dauerhafte Unbrauchbarkeit krank macht. Eine ganze Gesellschaft in diesem Zustand wäre nicht Wohlstand, sondern klinische Depression als Massenphänomen.

Das Eindämmungsszenario. Die Überflüssigen werden nicht versorgt, sondern verwaltet, eingedämmt, weggeschoben. Slums, Lager, geographisch abgegrenzte Zonen, in denen sich diejenigen häufen, für die die Metamaschine keine Verwendung mehr hat. Das ist im globalen Maßstab längst Realität — die Geographie der Migration, der Slumstädte, der ausgehöhlten Industrieregionen ist die Vorform dessen. Im nächsten Schritt wird dieses Muster in die zentralen Länder selbst eindringen, weil die Metamaschine auch dort Menschen entlässt, die sie früher gebraucht hat.

Das Ausdünnungsszenario. Das radikalste, und es ist nicht aus der Luft gegriffen, weil Demographie und Klima ihre eigenen Mechanismen mitbringen. Sinkende Geburtenraten in den entwickelten Ländern, Klimakatastrophen in den dicht bewohnten tropischen Zonen, Pandemien, Kriege um knapper werdende Ressourcen. All das könnte zusammen eine Reduktion der Weltbevölkerung über die nächsten ein bis zwei Generationen bewirken, die nicht geplant ist, aber auch nicht aufgehalten wird, weil niemand mehr ein Interesse daran hat, sie aufzuhalten. Die Metamaschine hat die Funktion, viele Menschen am Leben zu halten, eingebüßt — und damit auch ihren früher impliziten Auftrag, dies zu tun.

Was an dieser Diagnose besonders sitzt, ist die Reihenfolge der Verluste. Erst der Name, dann die Klasse, dann die Funktion. Mit dem Verlust der Funktion fällt auch die letzte Stütze weg, auf der die Würde noch ruhen konnte. Wer nicht gebraucht wird, hat keine Position mehr, von der aus er etwas einfordern könnte. Die Metamaschine wird ihm nicht aus Bosheit das Existenzminimum verweigern, sondern aus Logik — er passt nicht mehr in die Bilanz.

VII. Die offene Frage

Diese Diagnose lässt zwei Fragen offen, die mit verschiedener Dringlichkeit gestellt werden müssen.

Die erste Frage ist, ob es überhaupt noch ein Subjekt gibt, das zur Veränderung der Metamaschine fähig wäre. Die Arbeiterklasse hatte diese Fähigkeit gegenüber der Megamaschine, weil sie an einem realen Hebel saß und einen Namen hatte, unter dem sie sich versammeln konnte. Beides ist weg. Die Metamaschine ist überdies komplexer als die Megamaschine es war — sie hat keinen einzelnen Hebel mehr, an dem ein gemeinsamer Akteur ansetzen könnte, weil sie aus mehreren Megamaschinen besteht, die sich gegenseitig substituieren. Was an die Stelle treten könnte, ist offen. Die alte Linke hofft auf eine Wiederkehr unter neuen Bezeichnungen — Klimagerechtigkeit, Care-Ökonomie, Plattformarbeiter — und wird vermutlich enttäuscht werden, weil keine dieser Bezeichnungen eine Lebenswelt mit gemeinsamem Ort, gemeinsamer Erzählung und gemeinsamem Namen mit sich trägt. Die neue Rechte spricht von Volk und meint dasselbe Phantom, das die alte Linke unter Klasse beschwört, nur eingefärbt mit ethnischer Sehnsucht. Beide ringen um etwas, das nicht mehr da ist und mit den alten Formen nicht wieder herzustellen ist.

Die zweite Frage ist, was zu tun bleibt, wenn die klassische Rebellion nicht mehr funktioniert. Hier kommt das ins Spiel, was im Gegensatz zum Entweder-Oder als Sowohl-als-Auch beschrieben werden kann. Die Metamaschine ist ungeheuer komplex, und nur durch komplexes Denken und Handeln kann man Einfluss auf sie nehmen. Eine einzelne Geste, ein einzelner Hebel, ein einzelnes Programm wird absorbiert, ohne dass sich an ihr etwas ändert. Was eine kleine Chance hätte, ist das gleichzeitige Setzen mehrerer Hebel an verschiedenen Stellen, mit verschiedenen Bedeutungen, in der Hoffnung, dass an einer Stelle eine Resonanz entsteht, die sich fortpflanzt. Das sieht von außen aus wie Unentschiedenheit oder gar Inkonsequenz. Es ist aber die einzige Form von Vernunft, die einer komplexen Lage angemessen ist. Vernünftige Menschen kennen das Spielfeld und spielen nach den Regeln. Wer das Spielfeld selbst verändern will, kann nicht nach den Regeln spielen.

Eine ausgearbeitete Methode für diese Art des Handelns gibt es nicht. Es gibt Hinweise. Frederic Vester hat mit dem kybernetischen Wirtschaftsmodell und der Lehre vom vernetzten Denken Vorarbeiten geleistet, die heute noch nicht ausgeschöpft sind und die für die Metamaschine möglicherweise besser geeignet sind als für die Megamaschine, weil sie in vernetzten Wirkungsgefügen denken statt in linearen Kausalketten. Die Tradition der Genossenschaften enthält trotz ihrer Korrumpierung Erinnerungen an Strukturen, die nicht der reinen Megamaschinenlogik folgten. Die Geschichte der freien Software und der offenen Standards zeigt, dass technische Strukturen geschaffen werden können, die nicht in private Verfügung übergehen. Inventos — die deliberate Freigabe von Erfindungen in die Allmende — ist ein weiterer kleiner Versuch in diese Richtung. Keiner dieser Hinweise ist eine Methode. Zusammengenommen umreißen sie ein Feld, in dem eine Methode entstehen könnte.

Das Papier endet hier nicht mit einer Lösung, sondern mit einer offenen Frage. Die offene Frage ist, ob die Metamorphose der Megamaschine zur Metamaschine, die unausweichlich kommt, in einer Richtung verläuft, die das Leben der Mehrheit der Menschen besser trägt — oder in einer Richtung, in der die Mehrheit der Menschen verschwindet. Diese Frage ist nicht akademisch. Sie wird in der Lebensspanne der heute Lebenden beantwortet werden, ob sie danach gefragt werden oder nicht. Was getan werden kann, ist die Suche nach kleinen Hebeln und nach den Verbindungen, die aus kleinen Hebeln eine veränderte Resonanz machen könnten.

Diese Suche ist die Aufgabe, der sich alle stellen müssten, die noch nicht aufgegeben haben — auch in dem vollen Bewusstsein, dass kein Erfolg garantiert ist und kein einzelner Akteur die Bedingung des Erfolgs erfüllen kann.